也許相互矛盾最明顯的段落是下面這兩段：
保羅在羅馬書第四章
“倘若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可夸的，只是在神面前并無可夸。經上說什麼呢？說：‘亞伯拉罕信神，這就算為他的義。’（【創世紀 15:6】）做工的得工價，不算恩典，乃是該得的﹔惟有不做工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。正如大衛稱那在行為以外蒙神算為義的人是有福的。”【羅馬書 4:2-6】雅各書第二章
“我的弟兄們，若有人說自己有信心，卻沒有行為，有什麼益處呢？這信心能救他嗎？……虛浮的人哪，你愿意知道沒有行為的信心是死的嗎？我們的祖宗亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義嗎？可見信心是與他的行為并行，而且信心因著行為才得成全。這就應驗經上所說：‘亞伯拉罕信神，這就算為他的義。’（【創世紀 15:6】）他又得稱為神的朋友。這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信。”【雅各書 2:14，20-24】
如雅各在【雅各書 2:14】裏所說的那樣，他在講救贖，保羅也在講救贖。二者都引用了【創世紀 15:6】，我用粗體標出，表明他們都是在說同樣的稱義。但他們對所引的那一節有不同的和不可調和的解釋，這兩個段落的其餘部分也有明顯的矛盾。保羅用【創世紀 15:6】來支持他關于因信稱義，不靠做工的論點。因為神在【創世紀 15:5】應許了亞伯拉罕，而在亞伯拉罕為那個應許做任何事之前，因為他信神，神就以此為他的義──在同樣的意義上，今天信徒在福音之下，因信稱義，不取決于做工或表現。
而雅各把【創世紀 15:6】看作是一個當時尚未應驗的應許，只有過了十幾年，當亞伯拉罕做了信心的工之後那個應許才得到應驗。所以，雅各相信你必須有信才能得救，但在你做信心的工之前，你還沒有得救。因此雅各說：“這樣，信心若沒有行為就是死的。”【雅各書 2:17】按他的說法，亞伯拉罕的信直到他在創世紀第二十二章把以撒獻上為祭，應驗了【創世紀 15:6】的應許之前都是死的。如果雅各是對的，保羅就是錯的。這兩個解釋固有地是相互矛盾和不可調和的。如果雅各站在我面前，“因他有可責之處，我就當面抵擋他。”【加拉太書 2:11b】雅各不知道他在說什麼。“至于那些有名望的，不論他是何等人，都與我無幹。神不以外貌取人。那些有名望的，并沒有加增我什麼，”【加拉太書 2:6】